Su llamado, universal. Su mensaje, eterno.

En Congreso Internacional (11-13 de noviembre de 2005), la Universidad de Toronto conjuntamente con la Facultad de Artes y Ciencia presentó, bajo el titulo arriba indicado, el homenaje a uno de los grandes pilares de la literatura universal con la presencia de eruditos venidos de todo el mundo: Alemania, Holanda, Italia, Bangladesh, Francia, Reino Unido, India, Estados Unidos, Canadá, etc., etc.

El objetivo de este Congreso Internacional sobre el más grande poeta indio, fue el hacer conocer mejor los diversos puntos de vista y vivencias de Tagore en el campo de la educación, artes (poesía, música y danza), ciencia, historia y política; haciendo brillar la luz de las influencias que lo llevaron a consagrar la mitad de su vida en la Educación en la India, en general y al problema de la educación rural, en particular.

Con un bello programa, culminó el Congreso Internacional: Recitales de poesía, música y danzas formaron parte del mismo, para deleite de sus asistentes, en el Auditorio “William Doo” de la Facultad de Artes y Ciencia.

*** En la Biblioteca Robarts , 2º Piso, se inauguró el viernes por la tarde la Exposición TAGORE: Obras, imágenes y memorabilia .

"Rabindranâth Tagore es para nosotros el símbolo vivo del Espíritu, Luz y Armonía – el canto de la Eternidad elevándose por encima de las pasiones desencadenadas."

Romain Rolland 
Francia, (1866-1944), autor, dramaturgo, ensayista, místico y pacifista
Premio Nobel de Literature en 1915

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Donde la mente no tiene temor

Donde la mente no tiene temor y la cabeza se mantiene en alto;
Donde el conocimiento es libre;
Donde el mundo no ha sido separado en fragmentos por paredes estrechas y serviles;
Donde las palabras salen desde lo profundo de la verdad;
Donde la lucha extenuante estira sus brazos hacia la perfección;
Donde el fluido claro de la razón no ha perdido su camino en las arenas monótonas del desierto del hábito mortal;
Donde la mente es guiada hacia adelante por Ti, dentro del pensamiento y la acción eternamente amplios –
En ese cielo de libertad,
Padre mío, deja que mi planeta despierte.

* “Gitanjali” – Ofrenda Lírica.
Premio Nobel de Literatura,1913

Where The Mind is Without Fear
Where the mind is without fear and the head is held high
Where knowledge is free
Where the world has not been broken up into fragments
By narrow domestic walls
Where words come out from the depth of truth
Where tireless striving stretches its arms towards perfection
Where the clear stream of reason has not lost its way
Into the dreary desert sand of dead habit
Where the mind is led forward by thee
Into ever-widening thought and action
Into that heaven of freedom, my Father, let my country awake

Rabindranath Tagore's Geetanjali
Premio Nobel de Literatura,1913
Lectura: Prof. Kathleen O'Connell

Rabindranath Tagore

“Sólo quiero un pequeño lugar, en donde pueda tratar de construir una comunidad de hombres y mujeres, quienes no reconozcan ningún límite geográfico y que ese país comprenda la entera raza humana.”

ESCULTOR: Gautam Pal, Kolkata, India

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Seguidamente, un obsequio de cien tomos de gran tamaño de la obra maestra de Rabindranath Tagore, fue entregado al Profesor Clandfield, como recuerdo y para uso de la Biblioteca de “New College”. Hoy, el Busto de Tagore yace en la Sala de la Biblioteca.

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Poeta, Humanista, Filósofo y Educador nació en Calcuta, India. Gran vate indio y bengalí, sabio ciudadano del mundo, cuya obra prolija nos sumerge en interrogantes acerca de la religión, visión de la humanidad y apertura en la educación. Dotado de una excelsa creatividad, despertó el interés en occidente con sus vastas publicaciones de más de mil poemas, ocho novelas, veinticuatro piezas de teatro y ser llamado el primer escritor de Asia ganador del premio Nobel en 1913 con su obra poética escrita en bengali, *“Gitanjali” – Ofrenda Lírica . Tagore tradujo él mismo, su obra al inglés, porque deseaba que ésta traspasara todos los mares y llegara a todos los pueblos.

Su obra poética fue tan extensa y conocida que eclipsó muchas de sus obras en otros temas. A lo largo de su vida, Tagore se esmeró por lograr una mejor interpretacion entre las civilizaciones occidental e hindú, porque creía firmemente que el Este y el Oeste no eran enemigos y que podían llegar a entenderse. Músico excelso, mantuvo sabios encuentros con Einstein y Gandhi; en largos diálogos recapitulados por óptimos literatos, los cuales hacen parte de las bibliotecas de la Universidad de Oxford. Dos de sus canciones honran los actuales himnos nacionales de India y Bangaladesh, respectivamente.

Exhausto amante de la naturaleza y de su tierra. En su poesía se encuentra omnipresente la naturaleza y sus obras están impregnadas de una gran espiritualidad. Tagore transmite a través de sus obras, los valores profundos que pretendió universalizar. Su mensaje es claro, sencillo y profundo.

Nombrado el “escritor del Siglo XX”, Tagore cuenta con innumerables traducciones de su obra por destacadas personalidades literarias; entre ellos cabe resaltar las traducciones al castellano de sus textos realizadas por *Zenobia Camprubí Aymar, su traductora personal, cuya cálida amistad los uniera durante su vida; y traducciones al francés por André Gide y al ruso por Boris Pasternak. E igualmente, grandes filósofos, autores, científicos y poetas de alrededor del mundo, llevan su indeleble influencia; entre ellos: Bertrand Russell, Albert Einstein, Octavio Paz, W. B. Yeats, Romain Rolland, André Maurois, André Gide, etc.

En el Congreso de tres días en la Universidad de Toronto, sus asistentes oportunamente: “vivieron una refrescante y espiritual experiencia con debida apertura del espíritu y estimulación sensual… ” , tal como lo deseara en su discurso de bienvenida, el catedrático David Clandfield , Director de “New College”.

Asímismo, los anfitriones del Congreso Internacional, los Catedráticos Joseph y Kathleen O'Connell , compartieron interrogantes sobre Rabindranath Tagore: “Pero, ¿cómo podemos reclamar el legado de Rabindranath?. ¿Qué clase de ícono podría ser en Bangladesh?. ¿En Bengal del oeste y a todo lo ancho de la India? … Nuestro conferencista principal, el catedrático Tapan Raychaudhuri (1) , en términos soberanos nos incita a reclamar la voz moral silenciada de Rabindranath, quien claramente habló contra la demoralisación personal y colectiva que nace de la imitación a la codicia, así como de la sed por el poder; las cuales fueron en aquel tiempo, la fuerza de empuje detrás de la dominación colonial. Según la opinión de Raychaudhuri (opinión que compartimos), aquellas mismas fuerzas continúan conduciendo una común ‘globalisación' política-económica-cultural y la crítica incisiva de Rabindranath es aún aplicable – desde un punto de vista global y frente a las aún ominosas amenazas en la supervivencia humana.”

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“El nacionalismo hindú verdaderamente empezó con la lucha intelectual y física contra el dominio colonial Británico. Las primeras agitaciones de esta lucha fueron perceptibles – al menos, en los círculos de ineligencia Británicos – alrededor de 1902. A partir de 1905/1906 la lucha ganaba en enorme ‘momentum'. Esta lucha fue sumamente influenciada por la terquedad de Curzon y su decisión de dividir la provincia de bengal en 1905. Cerca de 1909 el nacionalismo hindú, presentaba una significante amenaza al Imperio Británico. Y Tagore fue testigo participante de todo esto.

El levantamiento del nacionalismo hindú, no sucedió de la noche a la mañana. Hubo casi un siglo de preparación. Me refiero, al fenómeno cultural que es conocido como el renacimiento Bengal o el renacimiento de la India. Tagore tomaba gran parte en ello, también. Y, de igual manera su familia, en particular su ilustre padre”. [ …] Pero, cabe señalar que Tagore dice: ‘Estoy consciente del hecho que la obra que he empezado…, está profundamente ligada a la inspiración, cuya definición adecuada no me ha sido nunca esclarecida'. A principios del siglo veinte, la inspiración de Tagore era personal y ‘a menudo, no esclarecida'; sin embargo, los Upanishads tuvieron un papel importante en ella. No creo que los numerosos sermones y conferencias sobre los Upanishads que Tagore llevó a cabo entre 1901 y 1916, puedan ser vistos como otra cosa más que no sean reflecciones teológicas públicas sobre el Humanismo hindú. […] Tagore muestra, mejor que cualquier otro escritor hindú del que tenga conocimiento, que el modernismo empieza con la internalización de una ética o una creencia y no, con la construcción de instituciones. [ …] Tagore es tanto un poeta de la India como lo es de Bangladesh. Esto sería suficiente terreno, para tomar seriamente sus ideas sobre el Humanismo hindú y proseguir con una inspección acerca del desenvolvimiento de la Modernismo hindú.”

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Si no hablas, llenaré mi corazón de tu silencio y lo tendré conmigo.
Y esperaré, quieto, como la noche en su desvelo estrellado, hundida pacientemente mi cabeza.

Vendrá sin duda la mañana. Se desvanecerá la sombra y tu voz se derramará por todo el cielo, en arroyos de oro.

Y tus palabras volarán, cantando, de cada uno de mis nidos de pájaros y tus melodías estallarán en flores, por todas mis profusas enramadas.

“Gitanjali” – * Ofrenda Lírica (19)

En Bolpur, funda en 1901 la escuela, Shantiniketan para contrarestar el pésimo sistema educativo que prevalecía en aquellos tiempos. Es en aquella escuela que, Tagore toma por costumbre compartir – cada mañana en reuniones con estudiantes y profesores – su experiencia espiritual y filosófica. Años después, continuando con su profundo interés en la pedagogía, crea la renombrada Universidad Vishba Bharati en Shantiniketan, llamada la “Universidad del mundo”, cuya filosofía y educación son la síntesis de dos culturas: oriental y occidental. Para Tagore, la educación no sólo se limitaba al desarrollo intelectual, sino que ella debía desarrollar a su vez la sensibilidad estética y la creatividad del estudiante. En el pensamiento de Tagore, la libertad y la creatividad están ligadas; de manera que se influencian entre sí. Cuanto más el ser humano va más allá de los límites de su naturaleza animal, y cuanto más se acerca del humanismo, de la libertad y la unidad, mayor es su desarrollo creativo. Tagore velaba porque las universidades indias se integrasen a la sociedad, admitiendo y educando en ellas a poblaciones rurales. La educación no debía ser reservada a algunas capas de la sociedad urbana.

Tagore quiso que la reflexión de sus alumnos tenga dimensiones planetarias, para que tanto hombres como mujeres sean seres universales, como él mismo; pudiendo sobrellevar los sentimientos de nacionalismo obtuso y que el mundo pueda vivir y desarrollarse con paz y amistad.

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Rabindranath Tagore e Italia: Encuentro histórico y político
Giuseppe Flora (3)

[…] “Los eventos de la visita de Rabindranath Tagore a Italia en 1926 son conocidos por haber causado una tormenta, puesto que se presentó como invitado oficial del gobierno fascista. En ese entonces, tuvo dos reuniones con Mussolini y con el Rey de Italia, Vittorio Emmanuelle III. Luego de Italia prosiguió a Suiza, y luego al resto de toda Europa: en 1926, giró un total de diecisiete países.”

“ En Suiza, encontró a su amigo Romain Rolland, quien lo hizo consciente de los horrores del fascismo y de la propaganda fascista. Finalmente, entrevistó a algunois exilados fascistas y decidió denunciar al régimen italiano. Sus cartas abiertas publicadas en el Manchester Guardian, encolerizaron la prensa fascista en Italia. El episodio queda aún como uno de los más controvertidos en su vida. Casi todos los libros sobre Tagore tratan de este tema con mayor o menor número de detalles. En mi artículo, trato de enfocar algunos aspectos menos conocidos. Cada cual sabrá que ambas giras turísticas fueron organizadas por Carlo Formichi, profesor de Sanscrito de la Universidad de Roma. Sólo algunas personas saben que, Formichi publicó un libro sobre los viajes de Tagore en Italia, India e Indiani (1929), el cual escribiera en italiano, para ser leído por los italianos. Sin embargo, tengo la suspición que estaba escrito para un italiano en particular, Benito Mussolini. En realidad, Mussolini tenía el libro en su biblioteca privada. Formichi alegaba que la condena del fascismo del Poeta ara “la desilusión más grande de su vida”. Posiblemente, lo había escrito con el fin de justificarse a si mismo, ante la institución fascista.

Rabindranath llegó a Italia de la Argentina, el 19 de junio de 1925, dieciséis días después del golpe de estado fascista del 3 de enero. Las circunstancias de ser huésped de Gallarati Scotti eran pruebas de su buena suerte: el régimen no realizó ningún real intento para aprovecharse de él.

El 22 de enero de 1925, Rabindranath dió una conferencia en el Circolo Filologico; la cual fuera luego titulada, “La Voz de la Humanidad” con el tema relativo a su celebrada conferencia sobre Nacionalismo (1917).”

[Citaciones : 1 (ver mi artículo en las pág. 13-14)]

“No lloro el mundo material. […] Pero los descubrimientos tienen que ser realizados por una humanidad completa. […] La verdad cuando no está tratada propiamente, se torna contra nosotros y nos destruye. Su verdadera ciencia, se vuelve entonces, destructora. […] Lloras por la paz y sólo construyes otra temible máquina, alguna nueva combinación poderosa. [...]

Tengo gran fe en la humanidad. Al igual que el sol puede ocultarse, pero nunca extinguirse. [...] Los poderosos se exultan ante el número de sus víctimas. [...] Pero ellos en su turno, serán desilusionados. [...]. ”

“¿Por qué se permitió ser divertido por Mussolini? Porque, pienso, estaba interesado en siu personalidad; él estaba curioso de verlo. Hay también elementos para decir que el hombre correspondía a sus expectaciones.

Cuando Rolland quiso exponerlo a la verdadera naturaleza del fascismo dictatorial y la manera en que el régimen manipulaba su imagen, Tagore reclamaba su incapacidad para juzgar el fenómeno político como tal. Sólo cuando recibió víividos relatos de la brutalidad de los italianos en exilio, reaccionó y tomó la decisión de abiertamente, condenar el fascismo. Sólo el factor humano era capáz de conmoverlo. Sin embargo, nunca negó la poderosa impresión recibida de parte de Mussolini. Dijo: “me interesó como un artista”

“Desde Nueva York Rabindranath escribió a Mussolini. La carta autografiada y fechada, Nueva York, 21 nov., 1930 se encuentra registrada en los Archivos Históricos de Ministerio de Relaciones Exteriores en Roma. Su texto dice como sigue:

[Citaciones: 2 (ver mi artículo y copia de la carta en las pág. 25-26)]

[...] “En conclusión, quisiera señalar la última década de su vida como un extraordinario periodo de creatividad y profunda comprensión de la condición humana, en aquellos años lejos del foco de atención y estrictamente desde su perspectiva original, logró enfrentar la historia y la política como nunca antes. ”

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Rabindranath Tagore
1861-1941
Su llamado fue universal. Su mensaje eterno.

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Notas

•  Traducción de Zenobia Camprubí Aymar, Traductora al castellano de Rabindranath Tagore.
(1) Tapan Raychaudhuri, D. Litt. Emeritus Fellow, St. Anthony's College, Oxford
•  Viktor van Bijlert, Ph.D. Catedrático de Filosofía hindú, historia cultural moderna, religión hindú y lengua Bangla en la Universidad de Leiden y en la Universidad Libre de Amsterdam.
(3) Giuseppe Flora, Ph.D. Miembro del Instituto Italiano per l'Africa e l'Oriente . Roma.
Fotografías: © Chris tine Elias, Directora Asociada, Facultad de Artes y Ciencia, Universidad de Toronto.
*** Biblioteca ROBARTS: TAGORE y su OBRA: Exposición abierta al público – hasta diciembre del presente año.

Teresa Chávez Suárez
Por Amor al Arte
teresa.chavez@torontohispano.com